Francis Lucille é um professor espiritual na tradição do Advaita Vedanta. Amigo de longa data e discípulo de Jean Klein, que conheceu em 1975, Francis transmite a antiga sabedoria da não dualidade, a base comum do Advaita Vedanta, do Budismo Zen Cha’an, do Taoísmo e do Sufismo.

Seus ensinamentos refletem os de seu professor, Jean Klein. O próprio Jean conheceu seu guru na Índia no início da década de 1950 e estudou com ele durante vários anos. Mais tarde, ele estudou as tradições do Shaivismo da Caxemira com Dibianandapuri e do Hatha Yoga com o renomado Krishnamacharya. Jean Klein era um Acharya, ou seja, um guru que, tendo percebido a verdade compartilhada de todos os caminhos espirituais, poderia ensinar muitas tradições com igual facilidade. Ele adorava o humor dos patriarcas Zen, a poesia elegante de Rumi e da tradição Sufi, e a doçura da expressão cristã do Absoluto de Meister Eckhart. Os seus ensinamentos personificam o seu amor pela arte e pela música, abordando as necessidades de um intelecto exigente, ao mesmo tempo que se concentram principalmente nos aspectos perceptivos e sensoriais da nossa experiência.

Os ensinamentos de Francis refletem esse mesmo apreço pelo humor, pela arte, pela música e pela poesia, ao mesmo tempo que integram a sua própria paixão pelas ciências, decorrente da sua formação em Matemática e Física. A sua abordagem pedagógica é caracterizada pelo seu rigor intelectual distinto e pela ênfase na investigação do corpo e das suas sensações. Ele orienta meditação e yoga inspirados nas tradições Tântrica e Hatha Yoga além dos tradicionais diálogos Advaíticos (satsang).

O termo Advaita é uma palavra sânscrita que significa literalmente “não dois”. Isto se refere ao ensinamento mais elevado do Advaita Vedanta: que existe apenas uma realidade. Advaita, muitas vezes traduzido como não-dualidade, não é uma filosofia ou uma religião. É a experiência da nossa verdadeira natureza, que se revela como felicidade, amor e beleza absoluta.

Advaita, na sua forma mais pura, é transmitido de geração em geração por uma linhagem de sábios. Ramana Maharshi, Krishna Menon e Jean Klein foram esses sábios que ensinaram no século XX. A abordagem deles era distinta porque apontavam diretamente para a experiência da verdadeira natureza de um aspirante espiritual. Este ensinamento, Advaita Vedanta, é chamado de caminho direto.

Advaita transcende todas as religiões, filosofias e nacionalidades. Não divide, mas une. Membros fanáticos de diferentes religiões nunca podem concordar sobre seus conceitos de Deus, mas sábios de diferentes origens nunca podem discordar sobre sua experiência compartilhada de não dualidade. Os fundadores de todas as grandes religiões foram sábios. A não dualidade está no cerne do hinduísmo, sufismo, zen budismo, kashmeeri shaivismo e dos ensinamentos de Cristo.

Através de tradições e metodologias, sábios de diversas origens convergem para um reconhecimento partilhado da não-dualidade. Esta compreensão é partilhada nos ensinamentos dos fundadores de todas as grandes religiões e tradições do mundo:

Hinduísmo: “Aquilo que não é (os objetos separados do Eu) nunca passa a existir, e aquilo que é (O Eu) nunca deixa de ser”. (Baghavad Gita)

Hinduísmo, Shaivismo Kashmeeri: “Oh, Marvel! Essa ilusão, embora expressa em multiplicidade, nada mais é do que a consciência-sem-um-segundo. Ha, tudo é pura essência consciente de si mesma.” (Abhinavagupta)

Sufismo: “Não há nada além de Deus”

Zen Budismo: “Pergunta: Quando um som cessa, a consciência cessa? Resposta: A consciência nunca cessa” (HuiHai)

Hinduísmo, Shaivismo Kashmeeri: “O universo desperta quando você desperta e desaparece quando você se retira. Portanto, a totalidade da existência e inexistência é uma com Você.” (Abhinavagupta)

Cristianismo: “Jesus disse: 'Eu' sou a luz (da consciência) que brilha sobre todas as coisas. 'Eu' é o Todo de onde tudo emana e para o qual tudo retorna.” (Tomé, 186)

A iluminação é o reconhecimento repentino de que a não-dualidade é, sempre foi e sempre será a realidade da nossa experiência. A auto-realização é a subsequente estabilização na paz, felicidade e liberdade do nosso estado natural.

Um professor vivo é, na maioria dos casos, necessário para facilitar tanto a iluminação como a auto-realização. Embora qualquer pessoa ou qualquer coisa possa servir como um upa guru, apontando o caminho ao aspirante, é, em última análise, o karana guru quem serve como o professor final, guiando o discípulo através dos últimos estágios de realização. Uma relação de amor, liberdade e amizade que leva à estabilização na felicidade e na paz da nossa verdadeira natureza.

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